དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་ལྷ་དབང་གི་བཀོལ་བྱང་།
དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་ལྷ་དབང་གི་བཀོལ་བྱང་།
དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་ལྷ་དབང་གི་བཀོལ་བྱང་བཞུགས་སོ། །ཧཱུྃ། ཆོས་རྣམས་རྣམ་དག་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །བྱ་བ་བྱེད་དང་ཡིད་ཆོས་རྣམ་པར་དག །ནམ་མཁའི་མཐའ་བཞིན་ཀུན་ལ་སྙོམས་མཛད་པ། །ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཧཱུྃ་ཨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། ངོ་མཚར་ཕོ་བྲང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཡུམ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་མཛད་མ། །རིགས་ཀྱི་ཡུམ་གྱུར་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། རྣམ་ཤེས་དབང་པོ་དག་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་སྟེ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །མ་ཧཱ་སཏྭ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། སྒེག་མོ་ཕྲེང་ཐོགས་རིན་ཆེན་གླུ་གར་ཅན། །ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་མཆོད་པས་རྒྱལ་བ་མཆོད། །བྱང་ཆུབ་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །བོ་དྷི་དེ་ཝཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི་ཆབ་མ། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་མཆོད་འབུལ་མ། །མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་
བསྐུར་རོ། །པཱུ་ཛ་དེ་ཝཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། དྲག་ཤུལ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་མཛད་པ། །ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་སྒོ་བཞི་ཐུབ་པར་བསྲུང་། །ཏ་ཀྲྀཏ་སྒོ་བ་བཞི་ཡིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། རྟག་ཆད་མཐར་ཕྱིན་གསང་བ་ཡུམ་གྱི་ངང་། །ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་འཁྲོལ་མ། །སྒོ་མ་ཆེན་མོ་བཞི་ཡིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཞི་འཇིག་རྟེན་འདུལ་མཛད་གཙོ། །ཉོན་མོངས་དྲུག་འཇོམས་རྒྱུད་དྲུག་དག་པར་སྦྱོང་། །བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པ་དྲུག་གིས་དབང་བསྐུར་རོ། །སརྦ་མུ་ནི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། འཇིགས་བྱེད་འདས་པའི་དུས་ན་མངོན་བྱུང་བ། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དུས་ལས་མི་འདའ་བའི། །དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །སརྦ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། ཁྲོ་མོ་དབང་ཕྱུག་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་མཛད་ཅིང་། །མཁའ་འགྲོ་མི་བཟད་འབར་བའི་སྤྲིན་འཕྲོ་མ། །གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཡུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །སརྦ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་འཇིགས་བྱེད་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། ཁྲོ་མོ་ཆེན་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཧ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་གར་ཡང་ཐོགས་མེད་ཅིང་། །འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན་འཕྲུལ་མོ་ཆེ། །ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །
ཧེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་གདོང་མོ་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་བཞི། །ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་སྒོ་བཞི་ཐུབ་པར་སྲུང་། །སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ་མོ་བཞི་ཡིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། དཔལ་གྱི་འཁོར་ཚོགས་བཛྲ་ཨཱ་རལླི། །མཁའ་ལ་ཤུགས་འགྲོ་མ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་མ། །རྣལ་འབྱོར་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན། མི་རྟོག་རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །དམིགས་མེད་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་ངང་དུ་རྟོགས། །ཐུགས་རྗེའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྟོན། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བས་དབང་བསྐུར་རོ།

殊胜百部本尊灌顶使用指南
殊胜百部本尊灌顶使用指南
殊胜百部本尊灌顶使用指南
吽！诸法本净，原始任运成就，
作为能作与意法皆清净，
如虚空边际，对一切平等施予，
普贤父母二尊赐予灌顶。
吽阿阿毗诃遮咪（དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་ལྷ་དབང་གི་བཀོལ་བྱང་། ，abhiṣiñcami，अभिषिञ्चमि，అభిషిఞ్చమి，灌顶，啊比辛遮米）。
吽！法身如虚空般无可分离，
色身如彩虹般各自清晰，
具足方便智慧殊胜威力，
五部如来诸佛赐予灌顶。
吽嗡萨阿哈阿毗诃遮咪（ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ，oṃ svā āḥ hā abhiṣiñcami，ॐ स्वा आः हा अभिषिञ्चमि，ఓం స్వా ఆః హా అభిషిఞ్చమి，嗡萨阿哈灌顶，嗡斯瓦阿哈阿比辛遮米）。
吽！奇妙宫殿中如来之母，
三世一切诸佛之生育者，
诸部之母尊赐予灌顶。
姆蓝玛帕当阿毗诃遮咪（མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ，mūṃ lāṃ māṃ pāṃ tāṃ abhiṣiñcami，मूं लां मां पां तां अभिषिञ्चमि，మూం లాం మాం పాం తాం అభిషిఞ్చమి，姆蓝玛帕当灌顶，姆朗芒帕姆坦阿比辛遮米）。
吽！识与根清净之身语意，
如来诸佛之殊胜佛子，
八大菩萨赐予灌顶。
玛哈萨埵阿毗诃遮咪（མ་ཧཱ་སཏྭ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ，mahā satva abhiṣiñcami，महा सत्व अभिषिञ्चमि，మహా సత్వ అభిషిఞ్చమి，大菩萨灌顶，玛哈萨特瓦阿比辛遮米）。
吽！妙艳持鬘宝饰歌舞者，
以如虚空般供养礼敬诸佛，
菩提女神众赐予灌顶。
菩提德维阿毗诃遮咪（བོ་དྷི་དེ་ཝཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ，bodhi devī abhiṣiñcami，बोधि देवी अभिषिञ्चमि，బోధి దేవీ అభిషిఞ్చమి，菩提女神灌顶，博迪德维阿比辛遮米）。
吽！焚香、鲜花、明灯、香水女，
向诸佛海供养之献供女，
供养女神众赐予灌顶。
布扎德维阿毗诃遮咪（པཱུ་ཛ་དེ་ཝཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ，pūja devī abhiṣiñcami，पूज देवी अभिषिञ्चमि，పూజ దేవీ అభిషిఞ్చమి，供养女神灌顶，普扎德维阿比辛遮米）。
吽！以猛烈方便调伏众生者，
具四无量守护四门之勇者，
四门护门神赐予灌顶。
吽吽吽吽阿毗诃遮咪（ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ，hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ abhiṣiñcami，हूं हूं हूं हूं अभिषिञ्चमि，హూం హూం హూం హూం అభిషిఞ్చమి，吽吽吽吽灌顶，吽吽吽吽阿比辛遮米）。
吽！常断边际已尽，秘密佛母境界，
钩索锁铃之振响女，
四大门母赐予灌顶。
札吽班吙阿毗诃遮咪（ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ，jaḥ hūṃ baṃ hoḥ abhiṣiñcami，जः हूं बं होः अभिषिञ्चमि，జః హూం బం హోః అభిషిఞ్చమి，札吽班吙灌顶，札吽班吙阿比辛遮米）。
吽！上下四方调伏世间之主尊，
摧毁六烦恼，清净六道轮回，
六位佛陀赐予灌顶。
萨瓦姆尼阿毗诃遮咪（སརྦ་མུ་ནི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ，sarva muni abhiṣiñcami，सर्व मुनि अभिषिञ्चमि，సర్వ ముని అభిషిఞ్చమి，一切牟尼灌顶，萨尔瓦姆尼阿比辛遮米）。
吽！超越怖畏，过去现前者，
为调伏恶者不违背时机，
诸大吉祥黑鲁嘎赐予灌顶。
萨瓦室利黑鲁嘎阿毗诃遮咪（སརྦ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ，sarva śrī heruka abhiṣiñcami，सर्व श्री हेरुक अभिषिञ्चमि，సర్వ శ్రీ హేరుక అభిషిఞ్చమి，一切吉祥黑鲁嘎灌顶，萨尔瓦室利黑鲁嘎阿比辛遮米）。
吽！愤怒自在身环绕，
空行无尽烈焰云散射，
调伏恶者之佛母赐予灌顶。
萨瓦卓迪湿瓦里阿毗诃遮咪（སརྦ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ，sarva krodhīśvarī abhiṣiñcami，सर्व क्रोधीश्वरी अभिषिञ्चमि，సర్వ క్రోధీశ్వరీ అభిషిఞ్చమి，一切愤怒女主尊灌顶，萨尔瓦克罗迪湿瓦里阿比辛遮米）。
吽！劫火燃烧深渊中央，
智慧殊胜身怖畏装饰严，
八大愤怒女赐予灌顶。
哈阿毗诃遮咪（ཧ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ，ha abhiṣiñcami，ह अभिषिञ्चमि，హ అభిషిఞ్చమి，哈灌顶，哈阿比辛遮米）。
吽！虚空身无所阻碍，
随欲变化之形体幻化女，
八大饿鬼女赐予灌顶。
黑阿毗诃遮咪（ཧེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ，he abhiṣiñcami，हे अभिषिञ्चमि，హే అభిషిఞ్చమి，黑灌顶，黑阿比辛遮米）。
吽！金刚面女迅捷使者四位，
守护东南西北四门之勇者，
四守门愤怒女赐予灌顶。
札吽班吙阿毗诃遮咪（ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ，jaḥ hūṃ baṃ hoḥ abhiṣiñcami，जः हूं बं होः अभिषिञ्चमि，జః హూం బం హోః అభిషిఞ్చమి，札吽班吙灌顶，札吽班吙阿比辛遮米）。
吽！吉祥眷众金刚阿拉里，
空中疾行女众自在母，
二十八瑜伽女赐予灌顶。
毕哟毕哟毕哟毕哟阿毗诃遮咪（བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ，bhyo bhyo bhyo bhyo abhiṣiñcami，भ्यो भ्यो भ्यो भ्यो अभिषिञ्चमि，భ్యో భ్యో భ్యో భ్యో అభిషిఞ్చమి，毕哟毕哟毕哟毕哟灌顶，比哟比哟比哟比哟阿比辛遮米）。
极为简要言之：无念金刚方便智慧，
于无缘智慧佛母境界中证悟，
大悲差别现现一切，
寂忿无量诸佛赐予灌顶。


 །ཞེས་དང་། རྩ་སྔགས་སམ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་མཐར། བཛྲཱི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཞེས་དབང་བསྐུར་བས། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་ངོ་བོར་དག་ཅིང་། དེ་ཡང་རང་སེམས་ལྷག་པ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་དོ།

如是，在根本咒或百字明之后，念诵：
"金刚有阿毗诃遮咪"（བཛྲཱི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ，vajrī bhava abhiṣiñcami，वज्री भव अभिषिञ्चमि，వజ్రీ భవ అభిషిఞ్చమి，金刚有灌顶，瓦杰日巴瓦阿比辛遮米）。
如此灌顶后，应当生起这样的证悟：一切诸法皆清净为殊胜百部本尊之自性，而且这也是自心殊胜二谛无别大秘密为一体性之清净。


། །།
དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་ལྷ་དབང་གི་བཀོལ་བྱང་།

殊胜百部本尊灌顶使用指南
;


